《药师琉璃光如来本愿功德经》浅释
宣化上人
一九八三年
于美国加州洛杉矶金轮圣寺讲述
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
原文：
第六大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。其身下劣。诸根不具。丑陋顽愚。盲聋喑哑。挛躄背偻。白癞癫狂。种种病苦。闻我名已。一切皆得端正黠慧。诸根完具。无诸疾苦。
释义：
这个第六愿，现在我给你们说一说大概。大约就是说：人有什么病痛，药师琉璃光如来他也都可以救，令我们这一切病痛都除掉。
这一部经是说的药师琉璃光如来的本愿，这个本愿就是说的他过去的愿，过去他发的是什么愿?现在结的是什么果?他这个愿力能发生什么效力?我们人这个愿不是空发的，你发什么愿就会结什么果，也就是种什么因，结什么果，你种善因就结善果，种恶因就结恶果。你发愿，只是在那儿造这个善的业和恶的业。这个愿就是一种主动的力;由这主动的力量，才能有事实的成就。所以药师琉璃光如来他在因地的时候，就是发这种的愿;这种善的愿，成就一种善的业，而结善的一种果。
怎么说叫善愿呢?他每一愿不是为自己，而是为所有的一切众生做着想。佛没有发愿说：我若成佛了，我在那怎么样享福，怎么样享快乐，而把其他的众生都忘了;佛不是这样。佛得到最大的快乐，而自己不愿意独享，愿意分给所有一切众生。佛发愿成就这种的善业，生生世世是行菩萨道，要自利利他，自觉又觉他，自度又度他，发这种大菩提愿。无论在什么时候，什么地点，他不为自己做着想，只是要利益众生。这是菩萨所发的善愿，成就这种善的业，而结了这个善果，善果就是佛果。成佛了，并不是唯我独尊，高高在上;佛成佛之后，只是他的智慧超过众生，反迷归觉了，没有一切的颠倒妄想。
我们众生一举一动，都是在造业，可是尽造一些个恶业，而不是造善业。就偶尔有一念的善念，也不会超过那个恶念那么重，所以善恶夹杂;要是用这个电脑来计算计算，还是恶业多过善业。因为这样子，一生就不如一生，每一生就遇着一些个颠沛流离、不如意的事情。为什么这样呢?就因为造的业不清净了，没有做好;没有像佛尽发这个善愿，修这个善业，将来结善果。我们众生就是在这儿善少恶多，所以一生就不如一生，那么就堕落了。我们也想发善愿，可是因为自私心在那儿作怪，总是不愿去利益人，而要利益自己。偶尔有一些个人想要利益人，也是在那儿沽名钓誉，希望得到一个好的名，令人相信自己，这都是在那儿造这个善恶的夹杂业。所以恶业这边重了，善业就轻了，那么结果就是结这个恶果了。佛因为他发善愿，修善业，所以成就善的果;我们众生想发善愿，可是一做就糊涂了，就颠倒了，自私心就跑出来了，就变成善恶夹杂了。所以做人也有一点快乐，又有一点痛苦，可是痛苦多于快乐。
那么我们人的这个快乐，也并不是真正快乐;真正快乐，是自性里边的常乐我净，那才叫真正的快乐呢!我们这个所乐的也不常，我们这个我也不常，我们这个乐也是不常，我们这个净也都不常，所以没有真正「常乐我净」这一种清净的快乐，那不是真正快乐。并不是说去跳跳舞这是快乐，喝喝酒这是快乐了，或者看看戏这是快乐了，其实这怎么样啊?这正是在那儿背觉合尘，在那儿颠倒。
说：「法师你这么样讲，那世界都没有快乐了?」你细想一想：什么是真快乐?世间的快乐都是苦的因，拿这个衣食住来讲，人人都欢喜穿好衣服，你穿上一件好衣服，很值钱的、很名贵的，其实怎么样啊?就像戴上枷锁了一样，行也不自然，站那儿也不自然，坐那儿也不自然，卧那儿也不自然，行、住、坐、卧，都是好象披枷戴锁似的，不自然了。为什么呢?就因为要保护自己这个衣服嘛，因为这个衣服是名贵的。啊!你想一想，凭一个万物之灵的人，为这个衣服来做奴隶!这是衣。
吃的呢?说吃点好东西，吃得再好的东西，吃到肚子里头也都变了;吐出来，你教他再吃了，谁也不愿意吃了。
住，就是「大厦千间，夜眠不过八尺;良田万顷，日食只是三餐。」为什么要那么紧张，为这个衣食住忙忙碌碌，一天到晚也没有休息的时间?忽然间无常到来了，死了，说：「我的事情还没办完呢!还没忙完呢!阎罗王你缓一缓期，我慢慢去可不可以?」那无常鬼摇摇头，说：「办不到!我没有办法教你多活一秒钟。」所以就死了。你看!这究竟有什么意思?就因为认不清楚，所以为这个虚妄的名、虚妄的利，令自己的心里头时时都有很多的烦恼、很多的打击，这是我们人和佛不同的地方。
那么佛呢?他把一切都看清楚了，所以他看破了，也放下，所以就得到自在。在他刚刚看破的时候，他就要发愿，他说这个愿要利益众生，要行菩萨道。所以这个药师琉璃光如来，他就发了大愿，这「第六大愿」，他就说「愿我来世」：说我发愿，等我来生的时候。有的人不信有来生，人如果没有来生，那你就杀人放火，什么也不需要相信，都可以的;就因为有个来生，还有个尾巴，还有个后果，所以你不可以不守规矩，不可以什么事情都做，就因为有来生。
说：「我怎么不知道有来生呢?」嘿!你不知道有来生?等你睡着了，你知道不知道醒着时候的事情呀?你睡着了，你把醒着时候的事情都忘了，所以你今生把前生的事情也都不记得了，那么佛才说：「要知前世因，今生受者是。」你要知道前世你是什么因果，你今生所遭受的，就是你前生所种的因，今生结的果。「要知来世果，今生做者是。」你今生所造的业就结来生的果，这是一定的。
所以佛知道这个道理，那么他就发愿了，说愿我来世「得菩提时」：若得到无上正等正觉的时候，就是成佛的时候。「若诸有情」：所有的一切众生。那么所有的众生，就是凡有血气的都叫众生。「其身下劣」：这个众生多数是指着人而说的，其身下劣，就是这个人生得其貌不扬，很丑怪的、很难看的。鼻子和眼睛长到一起，耳朵和嘴巴又合伙了，所以啊!你看看那个嘴巴长到耳朵那地方去，那个鼻子长到眼睛上面去，这叫个什么?说：「我没有看见这种人。」那你没有看见这种人，你也不要想要试一试。总而言之，丑陋不堪就是了，一个人长得像狗样子、像个猫的样子、像个老鼠的样子、像个黑熊的样子、像个马的样子、鹿的样子……啊!这很多很多的，很难看的。这叫其身下劣，下劣就是又穷嘛，又不值钱这样子。
不单这样子，而且「诸根不具」：或者有一个眼睛，或者有半剌眼睛;或者有一个耳朵，另一个耳朵就没有了;或者只有一个鼻孔;或者有半剌嘴，你看这诸根不具。或者手也不做手的工作了;脚嘛，也不做脚的工作了。眼、耳、鼻、舌、身、意，都互相不合作了，互相罢工了，这叫诸根不具。互相罢工了，你看着我，我又看着你，大家在那儿不做工，这就诸根不具了。虽然有这个眼、耳、鼻、舌、身、意，等于没有一样的，那么就是有，也是很难看的，这是诸根不具。
那么下边呢，就怕你不懂得这个「其身下劣，诸根不具」，所以就说「丑陋」：很难看的，又丑陋嘛，又「顽愚」：顽就是很冥顽不灵，你和他说什么，他也不懂。愚，很愚痴的，你教他两个二是个四，他说：「什么?一、二是三嘛，怎么变成四了?」就这样子，所以就是很愚痴的。
「盲聋喑哑」：盲，就是没有眼睛了;聋：没耳朵听不见。有眼睛也看不见，有耳朵也听不见，这叫盲、聋。喑，这个声音发不出来，说话像蚊子叫似的，在那个喉咙里头，人几几乎就听不见。哑，就是不单听不见，而且根本就是哑吧了。这盲聋喑哑，哎!你看这多苦!为什么他受这个果报?就因为在因地的时候，人家给他讲佛法，他有所怀疑，不听。那么因为他对面不认识佛，所以就盲了;有人讲法，他不听了，所以就聋了;教他来研究佛法，他也不研究，就喑了，再甚至于就哑吧了，受这种果报。
「挛躄背偻」：挛，就是痀挛了，手也伸不开，手指头也转在那儿，伸不开拳，总是拳着的，这叫挛。躄，就是麻痹，不能有作用了。背偻，就是罗锅子，广东话叫驼背，就像那骆驼似的那个样子，所以叫驼背，这是背偻。
「白癞颠狂」：或者生一些个白癣，面上白一块，红一块的，好象开花了似的，在这个面上，这是白癞，有种种这种不好看的样子。那么又颠狂，颠狂就是那个小孩子，有的是那种虐待狂，有的自己咬自己，自己要吃自己的手指头，自己都啃吃自己的肉，那么糟蹋自己、作贱自己。这都是在因地的时候，谤毁《楞严经》，谤毁大乘经，谤毁佛法，所以受这种果报——白癞颠狂，发颠、发狂这个样子，及「种种病苦」：前面所说种种病苦。
「闻我名已」：若听见我药师琉璃光如来这个名号的，就一听这个名字之后，「一切皆得端正」：所有都得到端正了，这一些丑陋也不丑了，也不难看了。「黠慧」：也聪明了，也有智慧了。「诸根完具」：这时候，眼、耳、鼻、舌、身、意也都完具了，六根通利了。
「无诸疾苦」：所有的疾病、痛苦都除了，也不用吃药，也不用看医生，你看妙不妙?只听一听药师琉璃光如来这个名号，所有的疾病、痛苦都能解除了。你看这个佛啊!他对人类这种的利益是多大!他一举一动都是为众生做着想，没有想要害众生的地方，没有想要令众生受什么果报。他都是发愿令众生得到一切的遂心满愿，都得到他真正的快乐，这是佛的意思。
原文：
第七大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。众病逼切。无救无归。无医无药。无亲无家。贫穷多苦。我之名号。一经其耳。众病悉除。身心安乐。家属资具。悉皆丰足。乃至证得无上菩提。
释义：
这个药师琉璃光如来，有很多来听经的人还不认识这一位佛是谁，我现在不妨给你们讲多一点。药师琉璃光如来就是个大医王，医生之王。他这个医生之王，不需要用药去治人的病，只要有众生闻到药师琉璃光如来这个名号，他的病痛就解除了，就没有了，所以药师琉璃光如来就是个大医王。
一般的医生都讲望、闻、问、切。望就是看一看;闻就是听一听;问就是用言语来详细问一问，你的病情是什么样子?或者你是头痛啊?是脚痛啊?是牙痛啊?是眼睛痛啊?是鼻子痛?或者其他什么病?问一问;切就是切脉，就是给听听脉。这叫望、闻、问、切。
又有神、圣、功、巧。神就是不可思议;圣就不是像神那么样子不可思议了，还可思议一点;功就是要下点功夫才能知道;巧就是很巧妙地就知道了。望而知之，这叫神;闻而知之，这叫圣;问而知之，谓之功;切咏而知之，谓之巧。
普通的医生要用这四种的方法、八种的理论，来知道这个病情。可是药师琉璃光如来，这些个工具他都不用了，他也不需要望，也不需要闻，也不需要问，也不需要切。你就一称他的名号，这病就好了，所以这是药师琉璃光如来他利益众生特别的地方。
他为什么有这么大的威神力呢?因为他在因地发过愿，所以他这十二个大愿里头，「第七大愿」就说了，说「愿我来世」，「得菩提时」：我得到成佛的时候，「若诸有情」：说所有的一切有情众生，「众病逼切」：所有的疾病来逼迫熬煎，令他痛苦得不得了。这时候，「无救无归」：也没有人可以救他、可以来帮助他。无归，也没有一个归宿，也没有寄托。这个有病是最痛苦了，「无医无药」：也没医生给他看，也没有什么药品给他治病。「无亲无家」：他又没有亲戚，也没有家眷。「贫穷多苦」：为什么他这样子呢?就因为他贫穷多苦。
「我之名号」：药师琉璃光如来说，我这个名号，「一经其耳」：那么这个有病的人，他若能听见，只要听见我的名，听见「消灾延寿药师佛」这个名号，一历耳根，「众病悉除」：所有的疾病都没有了，所有疾病都解除了。啊!你看看，也不用吃药，也不用打针，也不用照X光(爱克斯光)，也不用镭射，什么都不用;也不用电，也不用火，不用艾子灸，也不用针灸，什么都没有。你看!众病悉除，病没有了。
「身心安乐」：这做医生的听见这个经文，很不高兴的，说：「这把我的生意都给抢去了!」不要紧，你还有你的顾客，不会他都抢去的。那么众病悉除了，身心都得到安乐了。「家属资具」：家庭的用具和这个眷属，「悉皆丰足」：都圆满无缺。
「乃至证得无上菩提」：最后乃至于能证得这无上菩提的道果，无上菩提就是成佛。所以我们佛教的理论是一切众生皆有佛性，皆堪作佛。佛不是单独说：「只可以我成佛，你不可以成佛。」因为他是平等的，他和人人都一样。他只是比我们人有智慧，佛是一个大智慧者，所以他不说糊涂话。我们学佛，也就是学的不颠倒、不糊涂，不再去做一些个损人利己的事情，不再去做一些个妨碍社会的事情。就是要老老实实，好好地循规蹈矩，做一个好人，然后才能成一个有智慧的佛。如果你要是不守规矩，那绝对不会有智慧的。因为有智慧的人才会守规矩，没有智慧的人，你教他守规矩，他一定反对的。
原文：
第八大愿。愿我来世得菩提时。若有女人。为女百恶之所逼恼。极生厌离。愿舍女身。闻我名已。一切皆得转女成男。具丈夫相。乃至证得无上菩提。
释义：
药师琉璃光如来他在没成佛之前，又发过一种愿，这种愿是转女成男的愿。为什么要转女成男呢?并不是说女人不好，不愿意做女人而做男人。那么现在在这个国家，有一些个妇女解放的人，就来反对阿弥陀佛，说：「阿弥陀佛嘛!是大男人主义，在这个极乐世界，只有男人没有女人!」这是他们反对的。其实不是这样子，阿弥陀佛他根本就没有一个男女相。他见到男人，也不知道他是个男人，见到女人，也不知道他是个女人;不是不知道，而是不生这种的分别心，没有这种分别相。
那么为什么极乐世界只有男人，没有女人呢?就因为女人的身体，有的时候不清净，有的时候很多的病痛来逼恼。病一来的时候，也有许多不方便的地方，因为这个嘛，人才不愿意成为女人身，也就是不愿意有这一些个百恶。为什么叫百恶呢?就因为它是很多很多的，恐怕不只百恶，那么或者一百一、一百二、一百三，也不一定!或者有九十、八十也不一定。总起来这个数说是百恶，就表示这个女人身，有很多麻烦的问题，有很多不干净的时候。那么在这不干净的时候，做什么事情也不太方便，所以这叫百恶。因为这个，修行的人有的时候，就觉得女身有很多麻烦、很多问题，所以愿意就转女成男，就是没有那么多的病痛，没有那么多不方便的时候。
好象女人，这个月数若来的时候，就心情也不太好，有的人又这个经前痛，或者经后痛。在这个月数没来之前，就痛得不得了;或者月数完了之后，又痛得不得了;或者月数就不停止地那么来;或者嘛又总也没有，这都是一种疾病的现象。有这种疾病的现象了，那么就很多事情也都不能做，因为这个嘛，女人身是不方便，所以愿意转女成男，是这个道理。
尤其男女这个欲念，也有的时候很重的!我们现在这个时代，是奇奇怪怪的事情都发生了，很多的问题也都发生了，妖魔鬼怪都出世了!所以借着男女这个问题，也在这儿弄麻烦，尤其是这个同性恋!
「第八大愿」：药师如来的第八种大愿，他说「愿我来世得菩提时」：愿我来世的时候，若证得这个佛果。「若有女人」：假如有女人，「为女百恶之所逼恼」：为女人的百恶所逼恼，「极生厌离」：很要离开这女人身，「愿舍女身」：愿意把这个女身舍弃了，「闻我名已」：听见我这药师如来的名号之后，「一切皆得转女成男，具丈夫相」：就是像男人一样了。「乃至证得无上菩提」：到最后证得无上佛果。这是第八个愿，转女成男愿。
